Metoda Čchi kung Stát jako sloup vznikla hluboko v historii Číny a pro mnoho vnitřních bojových umění, včetně Tchaj-ťi čchüan, je stěžejní metodou tréninku a nástrojem k docílení správného držení těla. Sjednocuje tělo a mysl a podporuje vnitřní i vnější energii.
Stát jako strom, držení míče či stát jako sloup jsou názvy cvičebních technik systému Čan-čuang, který se zdá být šamanského a magického původu. Vznik této metody Čchi kungu sahá daleko do historie Číny. Na tuto meditaci ve stoji existují odkazy již v Tao te ťing (základním díle taoismu), které je připisováno Lao´c (cca 600 př.n.l.). V Tao te ťing se uvádí: „Stoje sám a nehnutě, vnímaje veškeré tajemno, přítomný v každém okamžiku a nekonečně plynoucí – to je brána k nepopsatelným divům.“
V knize Žlutého císaře (přibližně 200–100 př.n.l.), Chuang-ťi Nej-ťing, se v rozhovoru Císaře s jeho osobním lékařem říká: „Slyšel jsem, že v dávných dobách existovaly duchovní bytosti; ty stály mezi nebem a zemí a spojovaly Universum; rozuměly jin a jang a ovládaly principy přírody; vdechovaly látku života; pohroužily se nehybně do ducha života a šlachy a maso byly jedním.“
Pro mnoho vnitřních bojových umění se stal Čan-čuang stěžejní metodou. V Sing-i čchüan, o kterém se tvrdí, že byl vyvinut generálem Jue Fei a Jue Wu z dynastie Song (1103–1142), je Čan-čuang základním cvičením. Do povědomí široké veřejnosti se dostal v Pekingu ve 40. letech díky Wang Siang-čaj, který založil Ta Čchen čchüan respektive I čchüan.
V současné době tvoří Čan-čuang základ bojových umění Sing-i čchüan, Ta Čchen čchüan neboli I čchüan a Tchaj-ťi čchüan.
V systému Čan-čuang existuje více pozic ve stoji a stylů s rozdílným provedením a stanovením cílů.
Cvičení ve stoji je především nástrojem k úpravě držení těla. Klouby jsou otevřené, orgány uvolněné a tělem volně proudí energie čchi.
Pro praktikujícího Tchaj-ťi čchüan je cvičení ve stoji především nástrojem k úpravě držení těla. Všechny klouby mají být otevřené, orgány uvolněné a tělem má volně proudit životní energie čchi. Pomocí této energie poté pracujeme na struktuře těla a energetickém propojení. Primárním centrem je spodní tan-tchien a veškeré opravy souvisí s ním. Princip stojícího sloupu rozvíjíme poté v pohybové formě. Forma Tchaj-ťi je Stojící sloup v pohybu.
- horní tan-tchien – šang tan-tchien
- střední tan-tchien – čung tan-tchien
- spodní tan-tchien – sia tan-tchien
- zadní tan-tchien – chou tan-tchien
Pro moderního člověka ze západu není obvyklé mít střed v podbřišku. Většinou máme přebytek energie v horní části těla. Hlava je prožitkovým prostorem pro myšlenkovou aktivitu, hrudník prožitkovým prostorem pro emocionální aktivitu. Myšlenky a emoce spolu hrají ping pong a těžiště těla se tím posouvá nahoru. Důsledkem přebytečné energie v horní části těla jsou pak např. poruchy koncentrace, bolesti hlavy, bolesti šlach, jednoduše stres v hlavě. V hrudní oblasti se objevují např. srdeční obtíže a obtíže oběhového systému, nepravidelnost dechu; není možné naše pocity ovládat, nýbrž pocity ovládají nás. Hrubohmotné i jemnohmotné tělo je vyvedeno z rovnováhy, a ztrácí tak svůj střed.
5 úrovní usměrnění
Prováděním cvičení ve stoji probíhá v našem těle, dechu, naší mysli i vědomí, stejně jako v naší životní energii, hluboko působící přeměna energie. Tato přeměna je součástí všech metod Čchi kungu a vnitřních bojových umění. Cvičení ve stoji sjednocuje tělo a mysl a činí je vyváženým silovým polem.
Čan Čuang rozvíjí „3 poklady“, ťing, čchi a šen (esenci, energii a mysl). Energie, krev, šlachy a kosti jsou obnoveny a celkový energetický systém je reorganizován. Navíc cvičení ve stoji posiluje tělo, veškeré životní funkce stejně jako vnitřní (nej čchi) a vnější energii (waj čchi). Abychom ovládli umění čan čuang, musíme projít různými stádii rozvoje.
5 usměrnění:
- usměrnění těla – tchiao-šen-ti
- usměrnění dechu – tchiao-ši
- usměrnění mysli – tchiao-šen
- usměrnění vědomí a představ – tchiao-šin
- usměrnění čchi – tchiao-čchi
3 fáze provedení
Cvičení Čan-čuang bychom si měli rozdělit do tří fází. V první, přípravné fázi, je třeba se soustředit na správné vyrovnání a nastavení horní a dolní poloviny těla. Uvolnit se, jak nejlépe dokážeme, zklidnit mysl a přivést energii do středu, do podbřišku. Do okamžiku, než zvedneme ruce do výše hrudníku do objímající pozice, mluvíme o Wu-ťi čuang. V této fázi se používají uvolňující metody, např. 9 uvolnění na tělesné úrovni a 3 uvolnění na úrovni mysli. Uvolní se kůže, svaly, šlachy v 9 oblastech a povolí (respektive otevře) se střední dráha od místa hráze k temeni.
Ve druhé fázi cvičení je potřeba spojit nebe a zemi a vystředěnou energii nechat volně proudit. Zároveň se zaměřujeme na držení těla, čímž se dosáhne rovnováhy mezi jin a jang. V závěrečné fázi bude tato proudící a posílená energie, stejně jako vnější energie nahromaděná díky našim pažím, přivedena zpět do podbřišku.
K tomu zde existují ještě různá závěrečná cvičení (Šou-kung). V technice podle velmistra Čchen Siao-wang se položí obě ruce pomalým spouštěním s body Lao-kung (středy dlaní) v lineárním propojení na spodní tan-tchien. Kruhový rituál tří bodů, které splynou v jeden, je jednou z možností, jak přivést energii do podbřišku.
Pokračování ve 2. díle
Text: Gerhard Milbrat
Překlad z němčiny: Jana Chadimová
Odborná úprava: Petr Donát
Zdroje:
Wong Kiew Kit: Die Kunst des Qi Gong
Lam Kam Chuen: Energie und Lebenskraft durch Qi Gong
Thomas Milanowski: Die magischen Körper-Geistübungen Chinas und deren Verbindung zum Schamanismus
Thomas Heise: Qi Gong in der VR China (Entwicklung, Theorie, Praxis)
Mantak Chia: Eisenhemd Chi Kung
Hrsg. Martina Darga: Xingming Guizhi-Das alchemistische Buch vom inneren Wesen und Lebensenergie
Ute Engelhart, Fu Qi Jing Yi Gung, Sima Chengzhen; Die klassische Tradition der Qi Übungen
Chen Xiaowang: Chen Family Taijiquan of China
Chen Shi Taijiquan Jing Xuan, Feng Zhiqiang: “The Chen Style Taijiquan Journal”, licensed by WCTAG