čchikung 5 elementů

Historie Čchi-kung

Čchi ( 气/氣 ) se často překládá jako životní energie, což se týká energie cirkulující v těle. Obecnější definicí ji můžeme chápat jako univerzální energie, jako je třeba teplo, světlo nebo elektromagnetická energie. Jiné výklady zahrnují i energii dechu, vzduchu, nebo také vztah mezi hmotou, energií a myslí. Čchi je naprosto ústředním a základním principem chápání tradiční čínské medicíny a tradičních bojových umění. Kung ( 功 ) je často překládán jako kultivovaná práce. Širší definice zahrnují praxi, dovednosti, mistrovství, zásluhy, úspěch, službu nebo dobrý výsledek. Odtud také termín kung-fu, který v tradičním smyslu znamená úspěch, mistrovství dosaženého pomocí velkého úsilí. Kung-fu je v této souvislosti vlastně systém kultivace a vyvážení životní energie, který vede ke zdraví a pohodě člověka.

Termín Čchi-kung, jak se v současnosti používá, se rozšířil z Číny a vstoupil v povědomí koncem čtyřicátých až padesátých let. Odkazuje na širokou škálu čínských samokultivačních cvičení. Zdůrazňuje zdravotní účinky potvrzené mnoha lékařskými studiemi. Propojuje tělesné cvičení a duchovní praxi.

Historie a původ
V roce 1973 byl v Číně, v provincii Hunan obejven obraz malovaný na hedvábí, zobrazující praxi Čchi-kung.
Jeho kořeny v dávné čínské kultuře jsou o mnoho starší. Zmínky o něm jsou staré více než 4000 let. V tradiční čínské medicíně je považován za nejdůležitější prevenci a základ udržení zdraví člověka. V době konfucianismu byl Čchi-kung vysoce ceněn jako prostředek pro podporu dlouhověkosti a zlepšování morálního charakteru. Buddhismus zase využívá Čchi-kung jako součást meditativní praxe. Čchi-kung je také základem čínských bojových umění, kde se cvičí pro schopnost výrazně posílit bojovou dovednost.

V současném Čchi-kungu se mísí rozmanité a někdy odlišné tradice. Spojuje taoistickou meditativní praxi “vnitřní alchymie”, starověkou meditační praxi “cirkulující čchi”, “stojící meditace” a pomalé vnitřní dýchání. V tradičním předání se Čchi-kung šířil cvičením a přednáškami, kdy učitel si vybral žáky, kterým se věnoval. Důraz byl kladen jak na správné provedení, tak na meditační praxi a nácvik dýchání.

Počínaje koncem čtyřicátých a začátkem padesátých let se čínská vláda rozhodla integrovat různorodé přístupy k čchi-kungu do jednoho soudržného systému, s cílem vytvořit pevný vědecký základ pro praxi čchi-kungu. V roce 1949, Liu Guizhen definoval “Čchi-kung” jako systém život zachraňujících praktik, které on a jeho spolupracovníci vyvinuli na základě Taojin a dalších filozofických tradic. Tento pokus považují někteří sinologové za začátek moderní, vědecké interpretace Čchi-kungu.Během čísnké kulturní revoluce byl Čchi-kung, stejně jako tradiční čínská medicína pod přísnou kontrolou státu a využívat je bylo možné pouze ve státních regabilitačních centrech, na univerzitách nebo v nemocnicích. Po skončení kulturní revoluce byl Čhi-kung spolu s Tchaj-ťi naopak velmi popularizován jako popularizován jako každodenní ranní hromadné cvičení po celé Číně.

Současnost
Díky uvolnění a rozšíření cestovního ruchu v Číně a vlivem globalizace se praxe Čchi-kung rozšířila z čínské komunity do celého světa. Dnes miliony lidí po celém světě praktikují Čchi-kung. Důvody jsou různé. Někteří oceňují Čchi-kung jako zdravotní cvičení, ale mnozí ho praktikují jako relaxaci, prevenci chorob, meditaci, alternativní medicínu, samokultivaci a v neposlední řadě jako součást tréninku bojových umění.

Teorie dýchání

„Zatímco navenek trénuješ pružnost svých šlach, sílu svalů a pevnost kostí…uvnitř se učíš správnému dýchání.“

Součástí Čchen Tchaj-ťi čchüan jsou také tradiční metody vedení čchi (tao-jin) a způsob dýchání (tchu-na). Správně vedený dech vstupuje přirozeně, hluboko do našeho těla. Masíruje vnitřní orgány a napomáhá plynulému obíhání  krve a vnitřní energie v těle.

Přirozené břišní dýchání
Při nádechu vzduch vstupuje do plic a klesá dolů do břicha. Tlačíme bránici dolů, a tím způsobujeme přirozené vydutí břicha. Při tréninku začneme výdechem a po něm následuje nádech. Při výdechu dbáme na soulad vtahování břicha a konečníkového svalu tak, abychom napomohli vytlačování kalné čchi.

Když úplně vydechneme, mírně sevřeme rty, špičku jazyka opřeme o měkké patro a začneme nosem nadechovat čistou čchi. Když při cvičení Tchaj-ťi čchüan používáme přirozené břišní dýchání, uvolňujeme své tělo a mysl a pročišťujeme všech dvanáct hlavních drah. To podporuje naše zdraví a posiluje tělesnou imunitu. 

Obrácené břišní dýchání
Při obráceném břišním dýchání začínáme nádechem. Vzduch vstupuje do plic a klesá dolů do břicha. Mírně vtahujeme spodní část břicha dovnitř a zatahujeme konečníkový sval. Lehce pozvedneme bod Chuej-jin. Nádechem vedeme svoji čchi šesti branami do našeho těla a soustředíme ji ve spodním Tan-tchienu. Osnovná čchi (jejímž hlavním zdrojem jsou esence potravy a vnější čchi – vzduch) klesá dolů do oblasti Tan-tchienu a spojí se s pravou čchi (prenatální čchi). Toto se nazývá „ponořit se do oceánu čchi“.

Při výdechu se soustředěná energie uvolní a prostupuje meridiány našeho těla. Při cvičení Tchaj-ťi je dále vedena naším záměrem do určitého směru a místa.

Pro správné vedení pohybů v Tchaj-ťi čchüan je důležité rozlišovat nádech jako jin (kchan-uzavírání) a výdech jako jang (li-otevírání).

Teorie Tchaj-ťi a Wu-ťi

K pochopení Tchaj-ťi musíme nejprve porozumět Wu-ťi … Jin a Jang, uzavírání a otevírání, prázdnota a plnost … teprve poté nalezneme pravdu …

Tato věta nám může být návodem k tréninku. Když nemáme základy ve wu-ťi, nemůžeme nalézt “skutečné” Tchaj-ťi. Jin a jang jsou jádrem Tchaj-ťi, jejich protikladné a zároveň doplňující se elementy vytvářejí jeho vlastní podstatu. “Otevírání a zavírání” (Kchaj-chen), to je cesta, jak sladit rozdíly, sloučit a harmonizovat tyto dvě fráze. “Jin a jang, otevírání a zavírání” popisují podstatu Tchaj-ťi čchüan: spojení pohybu a nehybnosti, koordinace vnitřního a vnějšího.
Tchaj-ťi se ve své podstatě rodí z wu-ťi.

Tchaj-ťi čchüan je vnitřní bojové umění, které vyžaduje cvičení vnitřní energie (Nej-ťing), stejně jako vnější fyzický trénink. Síla a množství vnitřní energie se pak projeví v reakcích těla. Vnitřní síla je založena na jing, čchi a šen. Říká se, že když jing a čchi přetékají, jsou pohyby svalů, šlach a kostí mocné a silné, pružné a ohebné, rychlé jako blesk a překvapivé jako zahřmění.

Čchi
Abychom mohli trénovat vnitřní dovednost, musíme nejdříve cvičit vnitřní Čchi. To znamená kultivovat Čchi, hromadit Čchi a nechat cirkulovat Čchi. Dlouhým cvičením začne Čchi přibývat, bude silnější, naplní Tan-tchien, prorazí bloky v energetických drahách, a pak naplní celé tělo. Díky pohybům “navíjení hedvábného vlákna”, typickým pro Čchen Tchaj-ťi čchüan, může tato energie kolovat a proudit po celém těle.

Nejzákladnější tréninkovou metodou pro rozvoj Čchi je Wu-ťi čuang kung. Wu-ťi čuang kung je cvičení obvyklé v mnoha čínských bojových uměních, nejen v Tchaj-ťi čchüan. Cvičící většinou stojí a jeho ruce jakoby objímají kmen stromu nebo drží velkou kouli. Během tohoto tréninku po určitý čas udržujeme statickou pozici, k čemuž používáme jen tolik energie, abychom v postoji vydrželi. Náhodný pozorovatel může získat dojem, že se vlastně nic neděje, zkušený student ale během cvičení prožívá mnoho rozličných pocitů. K příznivým účinkům Wu-ťi čuang kung patří hluboká relaxace, posílení nohou a zvýšení vnitřní Čchi.

Prvním předpokladem cvičení je klidná mysl. Toho můžeme dosáhnout různými způsoby – například soustředěním se na dantian, na svůj dech, nebo klidným počítáním.

Při statickém cvičení se klade důraz na nejvyšší možné uvolnění těla, při němž lze v pozici vydržet. Delší cvičení rozvíjí vědomí vlastního těla, klid mysli, a také účinně posiluje nohy. Když jsou nohy silné a mohou pevně nést váhu, horní část těla na ně může “zasednout“, díky čemuž je pak trup uvolněnější a pružnější. Když jsou nohy slabé, zůstane horní část těla těžká a neuvolněná. Tchaj-ťi čchüan vyžaduje lehkost a citlivost právě v horní části těla. Zároveň by spodní část těla měla pociťovat výraznou tíži a spojení se zemí. Tento pocit se často přirovnává k obrovskému stromu s hlubokými kořeny. Větve se hýbají a houpou ve větru, zatímco kmen je pevně ukotven svými kořeny.

Principy, podle nichž se řídíme v Wu-ťi čuang kung, se přenášejí i do všech forem Tchaj-ťi – hlava je vzpřímená, ramena i hruď jsou uvolněné, lokty a kyčle pokleslé, kolena ohnutá. Dodržovat na první pohled jednoduché požadavky vyžaduje zpočátku intenzivní soustředění.

Statickým cvičením můžeme zvyšovat svou vnitřní citlivost i cirkulaci Čchi. Když po delší dobu správně stojíme, lépe si uvědomíme své tělo, učíme se relaxovat a necháme poklesnout svou Čchi. Když je vnější tělo nehybné, může uvnitř proudit dech, krev i Čchi. Pak dochází ke stavu vyrovnanosti, neboli “pohybu v nehybnosti”.

Cvičit Wu-ťi čuang kung před formami Tchaj-ťi pomáhá uvolnit tělesné i duševní napětí a zvýšit tím kvalitu cvičení. Čas, který tréninkem Wuťi čuang kung strávíme, by se měl od intervalu několika minut postupně prodlužovat. Je běžné v prvních pěti či deseti minutách pociťovat nepohodlí v různých částech těla – začínáme si uvědomovat zablokování Čchi. V této fázi je důležité vydržet. K dosažení nejlepších výsledků bychom měli stát v postoji nejméně dvacet, ale ještě lépe čtyřicet minut.

Radek Kolář

Radek Kolář je osobním žákem Mistra Zhu Tiancai a pokračovatel 20. generace rodiny Čchen.

Čínskému bojovému umění se věnuje od svých patnácti let. Roku 1997 se začal věnovat Čchen Tchaj-ťi čchüan pod vedením Ši-fu Zhai Hua (Čaj Chua).

V roce 1999 se setkal s mistrem Zhu Tiancai. Mistr Zhu ho oficiálně přijal za svého osobního žáka a zasvětil ho do rodinného stylu Čchen Tchaj-ťi čchüan.

V roce 2001 založil Taiji Akademii v Praze.

V letech 2002, 2003 a 2005 získal nejvyšší ocenění v kategorii tradiční sestavy Čchen Tchaj-ťi čchüan na soutěžích v Ťiao-cuo (Čína) a Johor Bahru (Malajsie) 

V  současné době zastává funkci výkonného ředitele a hlavního trenéra Taiji Akademie, je zástupcem ředitele městské čínské kung-fu školy v Chu-lu-tao a předsedou Evropské Chenjiagou Taijiquan asociace (ECTA). Také se věnuje výuce Tchaj-ťi na tradiční kungfu škole Talavan v jižních Čechách.

Mistr Zhu Tiancai

mistr zhu tiancai

(*1944, Sien, provincie Šan-si – Čína)

Je pokračovatel 19. generace rodiny Čchen a jeden ze čtyř „Buddhových bojovníků“. Patří mezi 13 velmistrů Tchaj-ťi čchüan na světě.

Od šesti let vyrůstal ve vesnici Čchen-ťia-kou, kolébce Tchaj-ťi čchüan. V roce 1958 se jeho učitelem Tchaj-ťi stal Mistr Čchen Čao Pchi. Celý jeho život se podřídil každodennímu tréninku sestav staré školy beze zbraně i se zbraněmi – jedním a dvěma meči, kopím, tyčí…

Dalším mistrovým učitelem byl Čchen Čao Kchuej, který učí své svěřence tzv. Novou školu.

Mistr Zhu Tiancai je spolu s Čchen Siao Wangem, Čchen Čeng Lejem a Wang Si Anem zařazen do úzké skupiny, později proslulou jako „Čtyři tygři z Čchen-ťia-kou“.

Přečtěte si zajímavé články s Mistrem Zhu Tiancai 



Vysvětlení základních pojmů

Tchaj-ťi čchüan
Tchaj-ťi je bojové umění založené na principu střídání prvků jin a jang. Existuje pět základních stylů Tchaj-ťi čchüan. Jedním z nich je styl Čchen, který cvičíme.

Jin a Jang
Jin a Jang vyjadřují dualitu tohoto světa. Vše, co existuje, podléhá zákonu duality. Světlo – tma, muž – žena, den – noc, dobro – zlo, vznik – zánik… Obě kvality jsou součástí životní energie čchi. Tyto dvě energie jsou diametrálně odlišné, proto mezi nimi vzniká pnutí. Ale jen rovnováha mezi oběma protipóly zaručuje zdravé fungování celku.

Čchi
Čchi je naše životní síla, energie, dech. Čchi je v nás i všude kolem nás. Má dvě složky – jin a jang. Vědění o Čchi je základem pro tradiční čínskou medicínu, akupunkturu a tradiční čínské cvičení Tchaj-ťi čchüan.

Čchi-kung
Čchi-kung (Qigong) je umění práce s dechem, s naší vnitřní silou Čchi.

Wu-ťi
Wu-ťi znamená prázdnotu a nehybnost. V Tchaj-ťi se učíme nalézat svůj střed. K tomu nás vede umění stání v postoji Wu-ťi – Wu-ťi čuang kung.

Tao-jin
Tao-jin je soubor taoistických cvičení. Kombinuje dechová a fyzická cvičení, která podporují a usměrňují cirkulaci Čchi v těle tím, že uvolňují napětí a blokády. Toto cvičení zahání nemoce a prodlužuje život.

Sung
Sung znamená uvolnění. Nácvik Fang Sung, hlubokého uvolnění, je součástí umění Tchaj-ťi čchüan.

Fa-ťing
Fa-ťing v Tchaj-ťi znamená úder, projev výbušné síly.